Qué es el Tantra?

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Qué es el Tantra?

Si has leído mi post sobre el Yoga, no te sorprenderá descubrir que el concepto de Tantra se resiste a las definiciones objetivas y claras, como las de los términos científicos. Cuando intentamos entender el Tantra, tenemos que pasar por un proceso de investigación, que probablemente dé lugar a una definición personal y única de este concepto. Pero no hay problema, porque desde el punto de vista del Tantra, no se trata de encontrar una definición racional y esquemática, sino más bien de experimentar un viaje de conocimiento intelectual y práctico, diferente para cada individuo.

Cuando escuchas hablar de “Tantra”, probablemente piensas en dos cosas: sexualidad y espiritualidad. Sin embargo, en su significado original, Tantra se refiere a un conjunto de enseñanzas, tanto orales como escritas, que tomó forma en la India alrededor del siglo 5-6 DC. El Tantra no emergió como un sistema filosófico distinto y separado, si no más bien como “punto de vista” que se mezcló e influenció todas las tradiciones espirituales preexistentes: el Yoga, al Budismo y el Jainismo, para mencionar solo las principales. Por eso, en el sentido estricto, sería más correcto hablar de Tantra Yoga (o Yoga Tántrico), Budismo Tántrico, Jainismo Tántrico, etcétera. Sólo como abreviación, utilizaré la palabra Tantra para referirme al Tantra Yoga, o la perspectiva Tántrica sobre la ciencia del Yoga.

Entonces, qué es el Tantra Yoga y qué relación tiene con otras visiones del Yoga ? Hay que empezar recordando que la definición clásica del Yoga, dada por Patañjali en los Yoga Sutras, difiere de nuestra concepción moderna en muchos aspectos. En el Yoga clásico, no se le da mucha importancia al cuerpo físico; se recomienda al practicante mantener una buena salud para que su meditación no se vea perturbada, e intentar mantener una postura de meditación (asana) cómodamente durante largos lapsos de tiempo. El cuerpo es entendido principalmente como una herramienta para la meditación, y adquiere importancia sólo cuando hay problemas, porque es difícil calmar la mente si el cuerpo está enfermo o molesto. Más en general, en la visión clásica del Yoga, la Naturaleza misma en todas sus manifestaciones (el medioambiente, las estrellas, los elementos) tiene, como propósito, actuar como un espejo que refleje el Espíritu. Esto es una consecuencia lógica de la visión fundamentalmente dualística de Patañjali, que separa claramente Prakriti y Purusha, Naturaleza y Espíritu, considerándolos dos categorías de existencia radicalmente diferentes.

En comparación con el punto de vista clásico, podemos definir el Tantra como una interpretación holística del Yoga. En el Yoga Tántrico, la Naturaleza, en todas sus manifestaciones incluyendo el cuerpo físico, es llamada Shakti y se le tributa el mismo grado de respecto y adoración que a su consorte: Shiva, el Espíritu o la Consciencia. Es un cambio fundamental, y tiene muchas consecuencias que caracterizan ulteriormente el Tantra Yoga y lo diferencian de otros caminos de evolución espiritual. Por ejemplo, el cuerpo del practicante ya no es entendido tan sólo como herramienta para la meditación; al contrario, se le considera un templo en el que yace dormida una fuerza enrome y oculta. Esta energía, llamada Kundalini Shakti, puede ser activada y encanalada a través del uso de técnicas específicas; a causa del punto de vista holístico, que afirma que el nivel físico y el espiritual están conectados y se influencian mutuamente, el despertar voluntario de Kundalini Shakti puede permitirle al practicante conseguir la evolución, hasta sus niveles más altos. El estudio del cuerpo físico desde esta nueva perspectiva dio origen al conocido sistema de chakras (nodos energéticos) y nadis (canales energéticos), que forma la base del Hatha Yoga. Asimismo, se considera que la forma de energía más poderosa en el ser humano, o dicho de otra manera, la expresión más clara de Kundalini Shakti, es la energía sexual.

De la misma manera, entidades externas al cuerpo humano también pueden ser útiles para la evolución espiritual. to propel spiritual evolution. Es el caso, por ejemplo, de los mantras y de los yantras, que se consideran como representaciones auditivas y visuales de energías elevadas; si usados correctamente, pueden ayudar enormemente al practicante en su proceso evolutivo. Llevando este concepto un paso más adelante, los otros seres humanos también se pueden considerar como expresiones the energías fundamentales del Universo; esto lleva a la analogía de Shakti con el principio femenino, y de Shiva con el principio masculino. Tanto el principio femenino como el masculino son presentes en cada uno de nosotros, aunque en proporciones diferentes. Así, dos (o más) personas pueden entrar en una relación de polaridad, en la que una de ellas está representando a Shiva mientras la otra asume el papel de Shakti. La interacción más polarizada que se conozca es la relación sexual, o el hacer el amor de manera Tántrica; la importancia de la polarización en el Tantra Yoga es el tema de otro artículo en este blog.

A partir de este esbozo, ya podemos identificar dos características fundamentales del Tantra Yoga. Por un lado, en una perspectiva realmente holística, el Tantra Yoga se interesa de todas las energías y manifestaciones de la Naturaleza (Shakti), y del Espíritu o Consciencia (Shiva). Desde este punto de vista, cualquier cosa puede servir de apoyo a la evolución espiritual: la comida, la naturaleza, el Sol, la mente, las emociones, etcetera. En segundo lugar, el Tantra Yoga le otorga una importancia especial a la polaridad, es decir la danza de la interacción entre Naturaleza y Espíritu, entre Shakti y Shiva. Esto nos lleva a una conclusión: la sexualidad tiene un lugar especial en el Tantra (al ser la principal manifestación de la energía Kundalini en el cuerpo físico, y también la interacción humana más fuertemente polarizada), pero, al mismo tiempo, el Tantra tiene a que ver con mucho más que la mera sexualidad, y no está en ningún modo basado en ella. Como alguien dijo una vez: “El sexo representa el 5% del Tantra, pero un 5% muy importante“.

Volviendo a la pregunta original, parece que hemos llegado un poco más cerca de una definición del Tantra Yoga. Esta es una de las definiciones posibles:

Tantra Yoga es un punto de vista holístico que afirma que los objetivos del Yoga pueden ser perseguidos a través del uso de cualquier manifestación de la Naturaleza, incluyendo el cuerpo físico y la sexualidad.

Obviamente, la frase anterior empieza a tener sentido sólo cuando tengas una idea de qué es el Yoga y cuáles son sus objetivos. Esto no es ninguna sorpresa, ya que aquí estoy hablando de Tantra Yoga, es decir un cierta perspectiva sobre el Yoga. Pero entonces podríamos preguntarnos, si tiene sentido hablar de Tantra sin mencionar el Yoga, como a menudo pasa en el mundo moderno. En otras palabras, podemos utilizar las técnicas Tántricas de canalización de energías y elevación espiritual, si no adquirimos, gracias al Yoga, un entendimiento claro de nuestra estructura y de nuestros objetivos ? Mi opinión es que deberíamos considerar el Tantra Yoga como un sistema, en el que los dos componentes no pueden separarse. Cada practicante de Yoga tiene la posibilidad de escoger entre diferentes visiones de esta antigua disciplina, y el Tantra Yoga es sólo una de ellas – para algunas personas, otros caminos como el Bhakti Yoga o el Karma Yoga parecerán más adecuados. Sin embargo, el Tantra ofrece una perspectiva interesante y única, que se enfoca en el uso de nuestra fuente de energía más profunda, y en la interacción con otros en una relación de polaridad. Gracias al uso consciente de estas herramientas, podemos conseguir acelerar nuestro progreso hacia el objetivo de todas las formas de Yoga: nuestra evolución física, mental y espiritual.

photo credit: Shiva and Shakti via photopin (license)

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  • tantra.barcelona/
    Reply

    Muy buen post, está muy bien explicado la información de tantra desde el punto de vista del yoga

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